Lorsque vous ne suivez pas les Yamas et les Niyamas
Traduction et enseignement de Swami Jnaneshvara Bharati
Que faites-vous lorsque vous n’agissez pas, ne parlez pas ou ne pensez pas de la manière que vous savez vouloir, lorsque vous ne suivez pas les suggestions des Yamas (2.30) et des Niyamas (2.32) ?
Par exemple, vous voulez pratiquer ahimsa, ne pas nuire. Mais que faire lorsque vous avez une attitude nuisible ou colérique envers quelqu’un d’autre ?
La suggestion est d’aller dans la direction opposée, ce qui signifie se rappeler de s’éloigner de cette colère. Ceci est décrit plus en détail dans le sutra suivant (2.34).
Que signifie la direction opposée ?
Lorsqu’on pense à la colère ou à la haine, par exemple, il peut sembler que l’on devrait cultiver l’amour, ce qui est une bonne idée.
Cependant, vous avez peut-être remarqué à quel point il est difficile de cultiver l’amour pour quelqu’un contre qui vous êtes intensément en colère. Le mot ci-contre est utilisé ici pour suggérer qu’au lieu d’entrer ou de se laisser entraîner dans cette colère, nous nous en éloignons, dans la direction opposée, ce qui n’est pas tout à fait la même chose que de dire que nous devrions cultiver l’amour.
Rappelez-vous le principe fondamental selon lequel la conscience s’enroule autour des schémas de pensée dans le champ mental (1.4) et que c’est la cause de la souffrance. Lorsque nous détachons notre attention de ces schémas de pensée (1.2), nous nous reposons dans notre vraie nature (1.3).
C’est le sens d’aller dans la direction opposée ; cela signifie s’éloigner de l’enchevêtrement du négatif. En s’éloignant, on expérimente naturellement l’amour.
Bien que l’exemple de l’ahimsa (non-blessure) et de l’amour ait été utilisé ici, le même principe s’applique également aux autres Yamas (2.30) et Niyamas (2.32).
Rappelez-vous : « Ce n’est pas utile »
Lorsque vous savez que vos actions, vos paroles ou vos pensées ne sont pas ce que vous voulez, la suggestion est de vous rappeler à plusieurs reprises que cette colère (ou tout autre exemple) va dans la mauvaise direction, et ne vous apportera rien d’autre qu’une misère sans fin.
Cela peut être aussi simple que de vous répéter silencieusement les mots : « Attention, cela n’est pas utile ; cela ne va m’apporter que plus de souffrance et me conduire à une plus grande ignorance de la vérité. Esprit, vous devez abandonner cela ».
Aller dans la bonne direction
Cet entraînement contraire mènera progressivement l’esprit dans la bonne direction. Cela se fait avec douceur et amour avec vous-même ; il ne s’agit pas d’une suppression ou d’un refoulement de pensées ou d’émotions. Ceci est décrit plus en détail dans le sutra suivant (2.34).
Utilisez votre détermination
Dans le Yoga Sutra 1.20, cinq pratiques ou attitudes fondamentales ont été suggérées. Il s’agit notamment de cultiver la mémoire et la pleine conscience (smriti), de développer la foi que vous allez dans la bonne direction (shraddha) et d’engager l’énergie pour y aller (virya). Maintenir une conscience de ce type de foi et de détermination est une partie importante de la pratique et de la vie réelle des Yamas et des Niyamas, plutôt que de les laisser dériver au fond de l’esprit comme de simples données qui ont été étudiées puis oubliées.
Sutra 2.34
Les actions découlant de telles pensées négatives sont accomplies directement par soi-même, provoquées par d’autres, ou approuvées lorsqu’elles sont accomplies par d’autres. Tous ces événements peuvent être précédés ou exécutés par la colère, l’avidité ou l’illusion, et peuvent être de nature légère, modérée ou intense.
Se rappeler que ces pensées et actions négatives sont la cause d’une misère et d’une ignorance sans fin est la pensée contraire, ou le principe allant dans la direction opposée, qui était recommandé dans le sutra précédent.
(vitarkah himsadayah krita karita anumoditah lobha krodha moha purvakah mridu madhya adhimatrah dukha ajnana ananta phala iti pratipaksha bhavanam)
vitarkah = pensées gênantes, déviantes (des yamas et niyamas)
himsadayah = nuisible et les autres (himsa = nuisible ; adayah = et cetera, et ainsi de suite)
krita = engagé (par soi-même)
karita = fait pour être fait (par d’autres)
anumoditah = consenti, approuvé (lorsque cela est fait par d’autres)
lobha = cupidité, désir
krodha = colère
moha = illusion
purvakah = précédé de
mridu = doux, léger
madhya = moyen
adhimatrah = intense, extrême
dukha = misère, douleur, souffrance, chagrin
ajnana = ignorance (a = sans ; jnana = connaissance)
ananta = infini, sans fin (an = un; anta = fin)
phala = fruit, résultats, effets
iti = ainsi
pratipaksha = au contraire, pensées ou principes opposés
bhavanam = cultiver, s’habituer, penser, contempler, réfléchir
Deux conséquences
Lorsque l’on agit, parle ou pense dans des directions opposées aux Yamas (2.31) et aux Niyamas (2.32), comme décrit dans le sutra ci-dessus (2.33), il y a deux conséquences des plus indésirables :
Misère infinie
Lorsque vous ressentez les effets du fait de blesser autrui, de la malhonnêteté, du vol, des sens incontrôlés et de la possessivité, la misère, la douleur, la souffrance et le chagrin continuent encore et encore. Un cercle vicieux s’établit dans lequel les schémas de pensée colorés ou samskaras du karmashaya (2.12) se répètent encore et encore. C’est le sens d’une misère infinie ; ça ne s’arrête pas ; il continue simplement à recycler. Briser ce cycle du karma (2.12-2.25) est un point clé du Yoga.
Pour briser le cycle, il faut d’abord voir clairement le fait que le cycle a tendance à se répéter une fois qu’il a commencé. Voir clairement une situation est une condition préalable pour la changer.
Ignorance sans fin
Lorsqu’il s’oriente de manière répétée vers le mal d’autrui, la malhonnêteté, le vol, les sens incontrôlés et la possessivité, qui sont éloignés, opposés ou contraires aux Yamas (2.30) et aux Niyamas (2.32), l’esprit devient de plus en plus assombri, ne voyant pas clairement la situation. Comme pour la misère infinie mentionnée ci-dessus, persiste une ignorance (2.5), un non-voir, qui se perpétue sans fin.
L’ignorance de ne pas voir clairement (2.5) se nourrit d’elle-même et crée un esprit de plus en plus trouble (1.4), qui bloque le vrai Soi (1.3).
Dissiper l’esprit embrumé est la tâche du Yoga.