Ce texte est une traduction de l’enseignement de Swami Jnaneshvara Bharati.
Ses mots et son enseignement ont été dupliqués par certains sans jamais nommer la source. Par le biais de ces différents articles, je souhaite partager son enseignement qui m’inspire et rendre à César ce qui est à César.
Par quelle coloration cette pensée est-elle influencée ?
Pour comprendre les kleshas, on peut identifer chaque pensée par une couleur.
La définition du mot klesha peut être : chagrin, détresse, problème – ils représentent l’impureté de l’esprit à cause d’une souffrance.
Les kleshas peuvent être compris à la fois d’une manière très pratique qui s’applique à notre processus de pensée grossier, et ils peuvent également être compris de manière très subtile. Ici, nous examinons principalement les manières les plus grossières d’observer les kleshas. La profondeur vient dans la pratique d’une méditation plus profonde.
Les cinq kleshas ou colorations sont les suivantes et sont décrites plus en détail dans le texte ci-dessous :
Avidya – ignorance, oubli spirituel, voile
Asmita – associée au « Je ».
Raga – attraction ou dessin pour.
Dvesha – aversion ou repousser.
Abhinivesha – résistance à la perte, peur.
La lecture des descriptions des cinq colorations (kleshas) peut sembler philosophique plutôt que pratique. Pendant que vous les lisez, portez une attention particulière à l’attirance (raga) et à l’aversion (dvesha). Vous verrez rapidement à quel point ce processus est pratique dans le cadre de votre méditation et de votre vie.
Soyez témoin des pensées quotidiennes
Rappelez-vous que nous ne parlons pas ici d’un type particulier de pensée. Ce sont les pensées ou les souvenirs typiques du quotidien qui surgissent naturellement pendant la méditation.
Ce dont nous parlons dans cette section, c’est la manière dont ces pensées typiques sont colorées. Il est plus facile de commencer par observer les colorations de l’attraction et de l’aversion. Peu à peu, les autres colorations deviendront également évidentes.
Demandez-vous littéralement :
« Cette pensée vient de l’oubli, de l’obscurcissement ».
« C’est coloré avec moi, ou cela me concerne moi« .
« C’est par attirance ou par aversion ».
« C’est la peur de perdre ou de ne pas gagner ».
Avidya, oubli spirituel, ignorance, voilage
Vidya est avec la connaissance : Vidya signifie connaissance, spécifiquement la connaissance de la Vérité. Il ne s’agit pas d’une simple connaissance mentale, mais d’une réalisation spirituelle qui dépasse le mental. Lorsque le « A » est placé devant Vidya (pour en faire Avidya), le « A » signifie sans.
Avidya est sans connaissance : Ainsi, Avidya signifie sans Vérité ou sans connaissance.
C’est la première forme d’oubli de la Réalité spirituelle. Il ne s’agit pas simplement d’un modèle de pensée au sens conventionnel du terme. C’est plutôt la raison même de la perte de contact avec la Réalité d’être l’océan de l’Unité, de la pure Conscience.
Voir aussi les Yoga Sutras 2.1-2.9, en particulier le sutra 2.5 sur les quatre types d’avidya ou d’ignorance.
Signification de l’ignorance :
Avidya est généralement traduit par ignorance, ce qui est un bon mot, à condition de garder à l’esprit la subtilité du sens. Il ne s’agit pas d’acquérir davantage de connaissances, comme aller à l’école, et que cela équivaut à l’obtention d’un diplôme. L’ignorance est plutôt quelque chose qui est supprimé, comme supprimer les nuages qui obstruent la vue. Ensuite, une fois l’ignorance (ou les nuages) supprimée, nous voyons clairement la connaissance ou Vidya.
Même en anglais, ce principe se retrouve dans le mot ignorance. Notez que le mot contient la racine d’ignorer, qui est une capacité qui n’est pas nécessairement négative.
La capacité d’ignorer permet la capacité de se concentrer. Imaginez que vous êtes dans un restaurant très fréquenté et que vous discutez avec votre ami. Écouter votre ami signifie à la fois se concentrer sur l’écoute, tout en ignorant les autres conversations qui se déroulent autour de vous. Cependant, sur le chemin de la réalisation du Soi, nous voulons voir au-delà du voile de l’ignorance, ne plus ignorer et voir clairement.
Avidya c’est la confusion de l’un pour l’autre
Temporaire vs. Éternel
Impur vs. Pur
Douloureux vs. Agréable
Pas-soi vs. Soi
Avidya est le support des autres colorations : Avidya est comme un tissu, comme un écran sur lequel un film pourrait ensuite être projeté. C’est le fond dans lequel viennent les quatre autres colorations décrites ci-dessous. Avidya (l’ignorance) est un peu comme faire une erreur, dans laquelle une chose est confondue avec une autre.
Quatre formes principales en sont :
Voir le temporaire comme éternel : par exemple, penser que la terre et la lune sont permanentes, ou se comporter comme si nos biens nous appartenaient de façon permanente, en oubliant que tous disparaîtront et que notre soi-disant propriété n’est que relative.
Confondre l’impur avec le pur : par exemple, croire que nos pensées, nos émotions, nos opinions ou nos motivations par rapport à nous-mêmes, à une autre personne ou à une situation sont purement bonnes, saines et spirituelles, alors qu’elles sont en réalité un mélange de tendances ou d’inclinations.
Confondre le douloureux et le agréable : par exemple, dans nos contextes sociaux, familiaux et culturels, de nombreuses actions semblent remplies de plaisir sur le moment, pour ensuite être jugées douloureuses rétrospectivement.
Penser que le non-soi est le soi : par exemple, nous pouvons penser à notre pays, à notre nom, à notre corps, à notre profession ou à nos prédispositions profondes à être « qui je suis », en les confondant avec qui je suis réellement au niveau le plus profond, le niveau de notre Soi éternel.
À grande et à petite échelle : en réfléchissant à ces formes d’Avidya, vous remarquerez qu’elles s’appliquent à la fois sur une grande et une petite échelle, comme l’impermanence de la planète Terre et de l’objet que nous tenons dans notre main. La même portée s’applique également aux autres.
Avidya nous embrouille en premier lieu : en ce qui concerne les schémas de pensée individuels, c’est Avidya (l’oubli spirituel) qui nous permet de nous embrouiller dans la pensée en premier lieu. Si au moment où la pensée surgit, il y a aussi une conscience spirituelle complète (Vidya) de la Vérité, alors il n’y a tout simplement pas de place pour que le Je s’implique, ni d’attraction, ni d’aversion, ni de peur.
Il n’y aurait qu’une conscience spirituelle accompagnée d’un flux d’impressions qui n’auraient aucun pouvoir pour attirer l’attention sur leur emprise. Être témoin de cet Avidya (oubli spirituel) en relation avec les pensées est la pratique.
Asmita, associée au Je
Nature du Je :
Asmita est la plus belle forme d’individualité. Il ne s’agit pas du je-suis, comme lorsque nous disons : « Je suis un homme ou une femme » ou « Je suis une personne de tel ou tel pays ». C’est plutôt le Je qui n’a pris aucune de ces identités.
Il est faux de penser qu’il s’agit de moi :
Cependant, lorsque nous voyons le Je ou Asmita comme une coloration, un klesha, nous voyons qu’une sorte d’erreur a été commise. L’erreur est que le modèle de pensée de l’objet est faussement associé au Je (Asmita), et ainsi nous disons que le modèle de pensée est un modèle de pensée klishta, ou un klishta vritti.
L’image dans l’esprit n’est pas neutre :
Imaginez que certains pensent qu’elle n’est pas colorée par le Je. Une pensée aussi incolore n’aurait aucune capacité à distraire votre esprit pendant la méditation, ni à contrôler vos actions. En fait, il existe de nombreux schémas de pensée neutres. Par exemple, nous rencontrons dans la vie quotidienne de nombreuses personnes que nous pouvons reconnaître mais que nous n’avons jamais rencontrées et dont le souvenir dans notre esprit n’est ni coloré d’attraction ni d’aversion.
Cela signifie simplement que l’image de ces personnes est stockée dans l’esprit, mais qu’elle est neutre et non colorée.
Décolorer vos pensées :
Imaginez à quel point ce serait bien si vous pouviez réguler vous-même ce processus de coloration. Ensuite, s’il y avait une attirance ou une aversion, nous pourrions la décolorer, intérieurement, afin de nous libérer de son contrôle (ou de l’atténuer). Cela fait partie du processus de méditation.
Cela présente non seulement des avantages dans notre relation avec le monde, mais purifie également l’esprit afin de faire l’expérience d’une méditation plus profonde.
Le Je est nécessaire pour les autres :
Par rapport aux schémas de pensée individuels, la coloration du Je est nécessaire pour que l’attraction, l’aversion et la peur aient un quelconque pouvoir. Ainsi, le Je lui-même est considéré comme un processus de coloration des pensées. La pratique consiste à être témoin de cette Asmita (le Je) et de la manière dont elle entre en relation avec les schémas de pensée.
Raga, attraction ou dessin pour
Une fois qu’il y a l’oubli primaire appelé Avidya et la montée de l’individualité appelée Asmita, il y a maintenant le potentiel d’attachement, ou Raga.
L’attachement est un obstacle, mais pas mauvais :
Raga n’est pas une question morale ; ce n’est pas « mauvais » qu’il y ait de l’attachement. Il semble être intégré à l’univers et à la composition de toutes les créatures vivantes, y compris les humains.
Degré de coloration :
Là où nous avons des problèmes avec l’attachement, c’est le degré de coloration. Si la coloration devient suffisamment forte pour nous contrôler sans retenue, nous pouvons parler d’addiction ou de névrose, au sens psychologique du terme.
Gagner la maîtrise :
Dans les pratiques spirituelles, nous voulons acquérir la maîtrise des attachements. Au moment de la méditation, nous voulons être capables de lâcher prise sur les attachements, afin de pouvoir expérimenter la Vérité qui est plus profonde, ou de l’autre côté des attachements.
L’attachement est une habitude naturelle de l’esprit :
Dans le processus de témoignage, nous voulons être conscients des nombreuses façons dont l’esprit s’attache habituellement. Si vous voyez cela comme une action naturelle de l’esprit, il est beaucoup plus facile de l’accepter, sans avoir le sentiment que quelque chose ne va pas dans votre propre esprit. L’habitude de l’esprit de s’attacher peut en fait devenir amusante, faisant sourire, à mesure que vous vous libérez de plus en plus de l’attachement.
Le témoignage est nécessaire à la méditation :
En ce qui concerne les pensées individuelles, l’attachement est l’une des deux colorations les plus facilement visibles, avec l’aversion. Être témoin des attachements et des aversions est une compétence nécessaire à développer pour la méditation. La capacité d’abandonner le fil des pensées repose sur la base solide consistant à voir et à étiqueter les pensées individuelles comme étant colorées d’attachement.
Dvesha, aversion ou repousser
L’aversion est une forme d’attachement :
L’aversion est en fait une autre forme d’attachement. C’est ce que nous essayons de repousser mentalement, mais ce rejet est aussi une forme de connexion, tout autant que l’attachement est une façon d’attirer vers nous.
L’aversion est une partie naturelle de l’esprit :
Dvesha semble en fait être une partie naturelle du processus universel, alors que nous construisons un équilibre mental précaire entre les nombreuses attractions et les nombreuses aversions.
L’aversion est à la fois superficielle et subtile :
Il est important de se rappeler que l’aversion peut être très subtile et que cette subtilité sera révélée par une méditation plus profonde. Cependant, il est également assez visible à un niveau plus superficiel. C’est ici, en surface, que nous pouvons commencer à témoigner de nos aversions.
L’aversion peut être plus facile à remarquer que l’attachement :
En ce qui concerne les schémas de pensée individuels, l’aversion est l’une des deux colorations les plus facilement visibles, avec l’attachement. En fait, l’aversion peut être plus facile à remarquer que l’attachement, dans la mesure où il y a souvent une réponse émotionnelle, comme la colère, l’irritation ou l’anxiété. Une telle réaction émotionnelle peut être légère ou forte.
En raison de ce type de réponses, qui s’animent à travers les sensations du corps physique, cet aspect du témoignage peut être très facilement réalisé en plein milieu de la vie quotidienne, en même temps que le temps de méditation.
Atténuation des colorations :
Pour suivre ce processus d’atténuation, il faut d’abord être conscient des colorations, comme l’aversion et l’attachement. Peu à peu, grâce au processus d’atténuation, nous pouvons véritablement devenir témoins de l’ensemble du processus de réflexion. Cela ouvre la voie à une méditation plus profonde.
Abhinivesha, résistance à la perte, peur
Une fois que l’équilibre a été atteint entre les nombreuses attractions et aversions, en plus du fondement du Je et de l’ignorance spirituelle, apparaît un désir inné de garder les choses telles qu’elles sont.
La résistance à la perte de l’équilibre délicat parmi les fausses identités s’appelle peur de la mort de ces identités.
Peur du changement :
Il existe une résistance et une peur qui accompagnent la possibilité de perdre la situation actuelle. C’est comme la peur de la mort, même si cela ne signifie pas seulement la mort du corps physique. Souvent, cette peur n’est pas ressentie consciemment. Il est courant qu’une personne qui découvre la méditation dise : « Mais je n’ai pas peur ! Puis, après un certain temps, une peur subtile surgit, à mesure que l’on devient plus conscient du processus intérieur.
La peur est naturelle :
Il ne s’agit certainement pas d’essayer de susciter la peur chez les gens. Il s’agit plutôt d’une partie naturelle du processus d’éclaircissement de l’épaisse couverture de schémas de pensée colorés. Il y a une reconnaissance de l’abandon de nos attachements et de nos aversions inconsciemment chéris.
Lorsque la méditation est pratiquée de manière douce et systématique, cette peur est moins perçue comme un obstacle.